台灣原住民族當中,最先被國際人士知曉的,是以「八部合音」聞名於世的布農族。
西元1952年日本的音樂學者黑澤隆朝將布農族的Pasibutbut(祈禱小米豐收歌)寄至聯合國的文教組織,
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敬穆的祈禱小米豐收歌(pasibutbut)
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當代的知名音樂學者聽了之後,驚訝於古老的部落為何會有如此繁複的和音,當時西方的音樂學家認為音樂的起源是由單音、雙音而發展至和音的理論也不攻自破,從此重寫了音樂起源說的論點。每年十一∼十二月之間,布農人舉行小米播種祭,為了祈求小米能夠豐收,因此社裡的男子圍成一圈,一起合唱「祈禱小米豐收歌」。族人相信,歌聲越好天神越高興,今年的小米就會結實累累。因此,每一個人都以虔敬的心情唱著。歌聲一開始,其實只有四部合音,但當音域高到某一個層次時,軌出現了八個不同的音階,因此被世人稱之為八部合音。這也是目前世界上獨一無二的和音方式,台灣原住民族的音樂堪稱世界音樂的瑰寶。
除了「祈禱小米豐收歌」,布農族的器樂演奏是原住民族當中保存最完善的一族。
(一)
渾然天成的和音:
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小米的祭儀繁複是布農文化的特質
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除了「祈禱小米豐收歌」以外,布農人和音唱法是無所不在的,凡飲酒歌、祭槍歌都以和音的方式來表現。雖然布農人的傳統生活習性已經改變,祭歌之類的吟唱,只在某些表演場合才聽得到。西方宗教進入布農部落以後,以傳統曲調配合宗教涵義的歌詞,使傳統歌謠的發展呈現了新的生機。
就連四、五歲的小孩,都能以和音的方式唱誦布農族的歌謠,不禁讓我們嫉妒上天賦予布農人的天賦與才華。
(二) 沒有頭目,以家族長老為首的社會組織:
除了一年一度的射耳祭及爭戰以外,布農人的社會運作大體以家族為一個完整的單位,兩家族的長老又是事務的決策者,在家族中的地位頗受人尊崇。
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以合音唱法表現「飲酒歌」的布農人
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(三)
合奏的樂器演奏方式:
布農族不僅保存了多樣的傳統樂器演奏,不同樂器或相同樂器合奏也時有耳聞。
(四) 富象徵意義的生活態度:
月圓-豐收的意象。
月缺-消失的象徵(除蟲、除草)。
打陀螺-小米快速生長的含義。
盪鞦韆-小米長得與鞦韆一樣高。
小兒滿月-全家整日活動,相信如此小孩生命力會更旺盛。
山胡椒-結實(祈望小米長得如此結實)。有辛辣味,小鳥不敢吃。如小鳥不敢偷吃穀類一般。
(五) 小米的擬人化:
小米有靈魂、有五官、可移動,因此對它特別敬重。亦有父粟與子粟之分。父粟有五個耳朵,管理子粟的成長,因此布農人對父粟更加敬重。(粟:小米)
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僅存的傳統射耳祭保留於台東縣海端鄉
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布農人在水稻進入部落以後,小米的重要性還不如昔,屬於小米的祭儀大多消失,穀倉的重要性不再。目前僅存約二個重要的祭典如下:
(一) 射耳祭(Malahodagian):
是布農族唯一全部落性的祭典。於每年四月底、月缺的時候舉行,以射鹿耳一最大動物的耳朵來象徵來年狩獵的豐碩,目前也祈求農作的豐收及財運亨通。傳統的習俗以當年獵獲最多的勇士家門前做為慶祝的場所,為了避免糾紛,遂改為固定地點(大都是主祭家)來舉行。射耳祭只限於男子參加,女子禁止至祭祀場所。
(二) 嬰兒節(lndohdohan):
一個新生命的誕生,帶來了喜悅與希望。布農人在每年六月月圓時候,為這一年出生的嬰兒舉行佩掛項鍊的儀式。期望孩子們能像項鍊般耀眼、美麗。當天並宴請親友,告知這位新生兒的布農名字,接受族人的慶賀與祝福。經濟狀況好的家庭,酒宴甚至可以持續數日。
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嬰兒節時長老為嬰兒佩掛項鍊
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由於社會的變遷,傳統的嬰兒節已經消失,有些部落則溶入西方教會的日程(如東埔社),在每年約六月由教會決定日期,當天中午舉行餐會,晚上,全村婦女將新生兒抱至教會,由村人猜測每個小孩的名字,答對的人接受該家父母的禮物。會場充滿了遊戲的趣味與新生的喜悅。