祭典生活現況

(一) 收穫祭(Masarut)：

收穫祭中的小米

排灣語的意思是「過一個年」。目前許多的村落誤解為豐年祭。其本意是感謝神靈的眷顧，給神過年之意。並做為一個年度的終止或開始的分界。主要是由祭師主持祭儀，並將收穫的小米入倉，選播種用的小米，吃新米等活動。目前大部份改為康樂性的活動如歌謠比賽、負重比賽、射箭比賽…等表演性的節目。舉行時間在每年七∼十一月之間，各村自行決定。或由鄉公所統一辦理。

(二) 人神盟約祭(Maleveq)：

是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。

傳說排灣族的先祖到神界向女神學習祭儀以祈求五穀豐收，學習農作的種植、頭目婚禮的儀式等。

並與女神約定，在一段時間內以燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。

五年祭長達十五天以上，從準備材料到祭典完畢，一連串的活動以男、女祭師為主導，屬於全部落男性的事務則全村一起參與。

為了方便說明，將五年祭的流程簡化如下： 排灣族豐年祭

 ● 祭典準備工作：

(1)山上修路。

(2)砍竹子作刺球桿、立剌球架。

(3)作籐球。

● 正祭期間：

(1)招請祖靈。 豐年祭典的比賽

(2)剌球(以前要獵過首級的人才能上剌球架)。

(3)送惡靈(往西邊的田野)。

(4)送善靈(往東邊的田野)。

(5)剌球(最後一場)。

(6)砍斷剌球桿，要一刀兩斷否則視為不祥。

(7)到刺中最後一球的勇士家跳舞。

● 後祭：

(1) 解除五年祭的禁忌(由女巫作祭)。

(2)男子出獵。

(3)交還護身符。

五年祭只存在布曹爾群，目前舉行五年祭的村落只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉、春日鄉的力里、七佳、歸崇、南和以及台東的土板。五年祭是排灣族的宇宙觀、宗教觀及社會組織的具體表現。

● 六年祭(五年後祭)(Pusau tavuvu)：

傳說五年祭回來的神祖，有一部份最好的神靈被留下來，到第六年才送走。因此送靈之前也要有一連串的儀式